Il y a deux sortes d’activité : mondaine et spirituelle. Les deux sont très importantes. Tout le monde s’accorde à dire que les activités mondaines bénéficient à notre vie. Elles nous fournissent nourriture, vêtements, et tout le reste dont nous avons besoin. Quand nous nous engageons dans ce type d’activité, il est très important d’analyser avant de faire quoi que ce soit. Est-ce que telle ou telle action sera bénéfique pour moi, ma famille et d’autres êtres sensibles ? Certaines activités mondaines sont bénéfiques pour nous tous, et il n’y a aucun doute qu’elles sont nécessaires.

Concernant la voie spirituelle, certains diront : « Nous n’avons besoin d’aucune sorte de voie spirituelle » pendant que d’autres diront « Oui, nous en avons besoin ». De mon point de vue, nous en avons certainement besoin ; il ne suffit pas de s’engager seulement dans des activités mondaines. Si je fais attention à mes activités mondaines, bien que je sois clairement un être humain, je suis un peu comme un animal. Les animaux ne sont pas très intelligents, bien qu’ils aient leur propre intelligence pour essayer d’obtenir leur propre sorte de bonheur et faire attention à eux-mêmes. La plupart des animaux s’unissent, créent une famille et font attention les uns aux autres. Ils protègent leurs enfants comme les êtres humains. Cependant, en réalité, ce sont des animaux.

Si je suis prospère et en bonne santé, je peux probablement dire que je n’ai besoin d’aucun chemin spirituel; ma vie est correcte et j’ai tout ce dont j’ai besoin. Mais quand quelque chose de mauvais arrive dans ma vie, mon esprit est, à ce moment, en quelque sorte  «vide»;  l’esprit est comme « suspendu dans le ciel », sans aucun support. Dans ce cas, j’ai besoin d’un chemin spirituel.

Comment le Bouddha est devenu Bouddha, comment a-t-il trouvé son enseignement, pourquoi nous a-t-il raconté quelque chose sur la voie spirituelle ? Au début, avant de prendre sa propre voie, il eut différentes expériences. Il vit les quatre souffrances des êtres humains - naissance, vieillesse, maladie et mort - et pensa : «  Ce type de souffrance pourrait dans le futur me tomber dessus, que puis-je donc faire pour les éviter ? » Il se demanda s’il pouvait les éviter mais ses amis, ses serviteurs, son père lui dirent tous : « Tu ne peux pas les éviter ; tu vieilliras, deviendras malade et mourras sans aucun doute ». Il fut très triste. Il pensa «La vie est très courte, quelle est l’utilité de cette vie dans ce palais ?». Il décida de trouver la solution pour être libre de toutes ces souffrances.  Il analysa beaucoup de voies spirituelles différentes ainsi que la manière d’être et la nature de tous les phénomènes. Il analysa aussi l’esprit et sa nature. Il réalisa alors la nature de tous les phénomènes et la nature de l’esprit. La découverte cruciale de sa voie est que parmi  tous les phénomènes (seul) l’esprit a une nature véritable. Nous l’appelons nature de Bouddha ou la condition naturelle. Si nous réalisons la nature de l’esprit, notre esprit devient complètement libre de toute souffrance. Dès lors nous pouvons dire que cette voie est non erronée, bénéfique, et utile pour tous les êtres puisqu’elle se focalise sur comment atteindre la véritable nature de l’esprit. Nous appelons Bouddha celui qui a accompli la nature de l’esprit. Bouddha est complètement libre de toute souffrance. C’est pourquoi nous disons que nous avons besoin de foi dans la voie non erronée : nous avons besoin de nous appuyer sur elle, nous avons besoin de foi et de confiance dans cette voie; dans le cas contraire, si nous n’avons aucune foi ou confiance dans la voie sur laquelle nous sommes déjà engagés, je pense que cette voie ne nous sera pas utile. Nous serons sans cesse en train d’en douter. « C’est peut-être bon, peut-être pas. » Si nous avons des doutes, il sera difficile de comprendre une quelconque voie spirituelle.

Quand nous voulons investir notre foi dans la voie du Bouddha, le premier élément important est la nature de Bouddha.  Pourquoi pratiquons-nous la voie du Bouddha, pourquoi la suivons-nous ? Parce que nous avons déjà réalisé que nous avons une nature de Bouddha. D’un point de vue relatif, Bouddha et êtres sensibles sont différents : nous appelons quelqu’un Bouddha quand il ou elle a réalisé sa propre nature; un être sensible n’a pas encore réalisé sa véritable nature et jusqu’à ce qu’il l’ait réalisée, son esprit est en quelque sorte confus et souffrant du fait de l’obscurité de son esprit. Nature de Bouddha veut dire esprit pur, libre d’émotions négatives – mauvaises idées et émotions perturbatrices. Un esprit impur est plein d’émotions négatives; l’esprit est confus et rempli de souffrance. C’est comme si notre esprit était dans l’obscurité. C’est ce que nous appelons un esprit ignorant. Dans ce cas, nous avons besoin de rendre notre esprit pur. Par exemple, l’eau dans ce verre est un phénomène ; ainsi cette eau a une nature. Si nous disions que cette eau n’a pas de nature, cela voudrait dire qu’elle n’aurait jamais pu être purifiée. Elle a peut-être d’abord été sale, mais parce qu’elle a une nature, quelqu’un a pu la nettoyer; on peut maintenant l’appeler eau minérale; nous pouvons la boire, c’est très bon pour notre santé, c’est très bénéfique. Exactement de la même manière, présentement, notre esprit est peut-être enveloppé dans l’obscurité : nous avons presque oublié ce qui s’est passé dans les dernières années, et nous ne nous rappellerons pas ce qui arrivera dans une minute, une heure ou un an plus tard. Tout cela sera complètement perdu dans une obscurité très dense. Dans ce cas, je pense que je voudrais vraiment nettoyer mon esprit. Je pense qu’il est possible de le nettoyer parce que sa nature véritable est la nature de Bouddha. Dès lors, mon esprit peut devenir pur. Il me deviendra alors très facile de me rappeler ce qui est arrivé dans le passé, non seulement dans cette vie mais dans beaucoup de vies passées. Et peut-être comprendrons-nous ce qui arrivera dans le futur.

D’un point de vue bouddhiste, quand nous suivons la voie bouddhique, nous de devrions pas dépendre du Bouddha. Nous devons utiliser ses méthodes spéciales pour obtenir notre propre nature de Bouddha ; ceci est très important. Le Bouddha lui-même a dit « Je ne peux pas enlever votre souffrance avec mes mains, je ne peux pas retirer la saleté de votre esprit, je ne peux pas la laver avec de l’eau.» Vous devez nettoyer et retirer l’obscurité de votre esprit afin de pouvoir devenir Bouddha; en réalité nous ne sommes pas différents. Tous les êtres sensibles sont les mêmes, car la nature de Bouddha est la même. Il est donc très important d’avoir la nature de Bouddha. Normalement, les Bouddhistes ne croient en rien facilement, mais ils croient bien en la nature de Bouddha.

La vacuité est un élément très important pour réaliser la nature de Bouddha. La nature de Bouddha est complètement libre de tout type d’élaboration, c'est-à-dire que nous ne disons pas « c’est comme ceci ou comme cela ». C’est pur, difficile à expliquer, difficile à exprimer. La nature des phénomènes ou la nature de l’esprit est naturelle;  ce n’est pas fabriqué, c’est inné, non contaminé. Dès lors nous l’appelons vacuité. Notez que la vacuité n’est pas comme le néant. Pour réaliser notre nature véritable nous avons aussi besoin d’une motivation naturelle, innée, nous avons besoin d’activités naturelles et nous devons aussi pratiquer la méditation naturelle. A travers ces activités naturelles, nous pouvons alors réaliser la nature de toutes ces choses naturelles.

Quand nous pensons au bien de tous les êtres sensibles, notre esprit automatiquement devient quasiment pur. Quand nous nous soucions de nous-mêmes, notre esprit devient tordu ou tricheur, et il devient difficile d’adhérer à la condition naturelle ou à la nature de l’esprit si il a une motivation aussi impure. La pure motivation est aussi appelée «compassion». Si notre esprit a de la compassion, il est totalement dédié aux êtres sensibles. Avec cette motivation, nous avons besoin d’activités pures, comme les six Paramitas; elles sont pures car elles bénéficient à tous les êtres sensibles. Motivation pure et activités pures nettoieront notre esprit et permettront la manifestation de la pure nature de l’esprit. C’est pourquoi nous disons que cette voie est non erronée : il y a une motivation pure et une connexion avec la compassion. Le point crucial de tous les enseignements du Bouddha est la compassion, la motivation pure. Quand notre esprit devient pur, c'est-à-dire identique à la nature de Bouddha, nous devenons complètement libres de souffrance. Quand nous avons ces motivation et activités pures, nous pouvons avoir foi dans ce type de voie.

Les idées compatissantes ouvrent notre esprit ; la compassion rend notre esprit bon et large. L’esprit étroit, opposé à l’esprit ouvert, veut dire que nous avons un esprit nerveux, inconfortable, déprimé, pensant tout le temps un peu trop à soi-même, s’inquiétant de perdre quelque chose.

Quand nous pratiquons réellement la bodhicitta innée ou «sampa zongpo», trois qualités vont apparaître dans notre esprit : a) notre esprit devient plus large et plus ouvert ; b) notre esprit est plus respectueux des autres et c) notre esprit devient acceptant et tolérant. Notre esprit deviendra large comme le ciel, aucune émotion ou pensée - mondaine ou spirituelle - qui s’élève dans notre esprit ne nous posera de problème ; elles sont toutes inclues dans notre esprit comme des particules qui rapidement et légèrement se déplacent à travers l’espace.

Pourquoi est-ce que je crois à la voie du Bouddha ? C’est à cause de sa compassion, sans aucun doute. Si vous pratiquez une compassion pure et que votre esprit pense aux autres, je peux avoir confiance en vous, vous êtes une personne digne de confiance. Réellement, en ce monde, vous êtes noble; vous êtes un être supérieur, car sans cesse vous pensez aux autres. Votre esprit est vrai; même si vous n’avez pas atteint la Bouddhéité, vous êtes une sorte de Bouddha.

Extrait d’une conférence donnée par Patrul Rinpoche le 6 mars 2007 à Jette, Bruxelles